แนวปฏิบัติที่เลวร้ายที่ชายมุสลิมบางคนจ้าง สล็อตแตกง่าย เพื่อหย่าภรรยาของตนในทันทีและโดยปราศจากความยินยอมจากพวกเขา เพียงแค่พูดคำว่า talaq (หย่า) สามครั้ง ในที่สุดก็ได้รับการประกาศโดยศาลฎีกาอินเดีย ว่า ขัดต่อรัฐธรรมนูญและผิดกฎหมาย พรรค Bhartiya Janata Party (BJP) ที่ปกครองประเทศอ้างว่าคำสั่งห้ามดังกล่าวเป็นชัยชนะสำหรับการบริหาร ซึ่งสนับสนุนให้มีการยกเลิกพรรคตั้งแต่เข้ามามีอำนาจในปี 2014
แต่นอกเหนือจากการอ้างสิทธิ์ทางการเมือง คำตัดสินชี้ให้เห็นถึงภูมิทัศน์ทางสังคมและการเมืองที่เปลี่ยนแปลงไปในอินเดีย ซึ่งทำให้กลุ่มสตรีมุสลิมสามารถจัดการกับองค์ประกอบดั้งเดิมในชุมชนของตนได้สำเร็จ
ความคิดเห็นสาธารณะต่อการปฏิบัตินี้ไม่สามารถรวบรวมมวลชนวิพากษ์วิจารณ์ได้หากไม่ใช่สำหรับผู้หญิงมุสลิมห้าคนที่ยืนหยัดต่อองค์ประกอบอนุรักษ์นิยมของชุมชนและท้าทายความคิดแบบปิตาธิปไตยของพวกเขา
ผู้หญิง ทั้งห้าคนได้แก่ Shayara Bano, Gulshan Parveen, Afreen Rehman, Atiya Sabri และ Ishrat Jahan ซึ่งเป็นหัวหอกในการต่อสู้ได้ทนต่อการคุกคามจากกลุ่มออร์โธดอกซ์และปฏิเสธที่จะปฏิบัติตามคำร้องขอจากนักบวชอนุรักษ์นิยมของ All India Muslim Personal Law Board (AIMPLB) ให้ถอนตัว คำร้องของพวกเขา สัญลักษณ์ของผู้หญิงเหล่านี้ที่รับตำแหน่งนักบวชเป็นสิ่งที่ทรงพลัง มันแสดงให้เห็นว่าผู้หญิงในชุมชนต่างมั่นใจมากขึ้นเกี่ยวกับสิ่งที่พวกเขาต้องการและแรงบันดาลใจของพวกเขา
การต่อสู้ที่ยาวนาน
เรื่องราวทั้งหมดเริ่มต้นขึ้นในเดือนเมษายน พ.ศ. 2521 เมื่อชาห์ บาโน หญิงวัย 62 ปียื่นคำร้องเรียกร้องให้มีการรักษาชีวิตสมรสหลังจากที่สามีหย่ากับเธอโดยใช้สามทาลาก แม้ว่าเธอจะชนะคดีของเธอ แต่รัฐบาลราจีฟคานธีก็ตื่นตระหนกและพลิกคำตัดสินในปี 2528 เพื่อหลีกเลี่ยงความแปลกแยกจากขบวนการออร์โธดอกซ์ของชาวมุสลิม
ในไม่ช้าเหตุการณ์เหล่านี้ก็กลายเป็นข่าวระดับประเทศ และตามมาด้วยการรณรงค์ต่อต้านการพลิกกลับครั้งนี้ ในปีพ.ศ. 2529 รัฐบาลได้ใช้พระราชบัญญัติสตรีมุสลิม (การคุ้มครองสิทธิในการหย่าร้าง)เพื่อทำให้คำตัดสินของชาห์บาโนเป็นโมฆะ โดยให้ค่าเลี้ยงดูเพียงเล็กน้อยแก่สตรีมุสลิม แต่กลับถูกต่อต้านอย่างรุนแรงจากกลุ่มสตรีหัวก้าวหน้า และผู้ชายมุสลิมจำนวนมากเช่นกัน
พวกเขาปฏิเสธลำดับความสำคัญตามความสนใจของชุมชนศาสนาเหนือเพศและการสร้างเอกลักษณ์ที่กำหนดโดยหลักคำสอนแคบ ๆ ที่ทำให้ชาวมุสลิมแตกต่างจากผู้อื่น
สิทธิทางเพศสำหรับทุกคน
การพัฒนาใหม่ในทศวรรษที่ผ่านมาคือการเกิดขึ้นของการเคลื่อนไหวของสตรีมุสลิมที่ขับเคลื่อนโดยการเติบโตของกลุ่มสตรีที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใดและเป็นอิสระ
ด้วยเหตุนี้ผู้หญิงมุสลิมจึงเต็มใจที่จะต่อต้านความอยุติธรรมทางเพศและค้นหาวิธีที่จะท้าทายโครงสร้างอำนาจและอำนาจภายในชุมชนและรัฐในหลายระดับ
กลุ่มเหล่านี้พยายามที่จะส่งเสริมสิทธิความเป็นพลเมืองที่เท่าเทียมกันซึ่งเกี่ยวกับสิทธิขั้นพื้นฐานทั้งหมดที่กำหนดโดยรัฐธรรมนูญ แทนที่จะมุ่งเน้นไปที่การเปลี่ยนแปลงกฎหมายส่วนบุคคลเพื่อส่งเสริมสิทธิของพวกเขา ส่วนหนึ่งเป็นผลจากความสำเร็จในการระดมสตรีที่มีภูมิหลังทางศาสนามาต่อสู้เพื่อความเท่าเทียมทางเพศ
นับเป็นครั้งแรกที่กลุ่มสตรีมุสลิมเป็นผู้นำและขับเคลื่อนการเปลี่ยนแปลงบนบ่าของพวกเขา สองเครือข่ายอยู่ในแนวหน้าของกระบวนการนี้: Bharatiya Muslim Mahila Andolan (BMMA) และBebaak Collective ทั้งสองได้ตั้งคำถามถึงอำนาจของคณะกรรมการกฎหมายส่วนบุคคลของชาวมุสลิมในการพูดเพื่อชุมชนมุสลิมและสตรีโดยเฉพาะ
เครือข่ายทั้งสองนี้วางการกีดกันสตรีมุสลิมในบริบทที่กว้างขึ้นของการเลือกปฏิบัติที่ชาวมุสลิมในอินเดียเผชิญโดยทั่วไปโดยทั่วไป เช่น ประเด็นล่าสุดเกี่ยวกับการแบนเนื้อวัวเป็นต้น
ความพยายามจากหลายแง่มุมเหล่านี้เป็นจุดเริ่มต้นของการถกเถียงอย่างจริงจังเกี่ยวกับการปฏิรูปสังคมและความยุติธรรมทางเพศภายในชุมชน
เกินมุมศาสนา
การไตร่ตรองอย่างกว้างๆ นี้มีความสำคัญ เนื่องจากมีหลักฐานมากมายที่แสดงว่าสตรีมุสลิมมีอันดับต่ำกว่าค่าเฉลี่ยของประเทศในด้านการอ่านออกเขียนได้ การศึกษา และแรงงาน ตัวอย่างเช่น 48% ของผู้หญิงมุสลิมทั้งหมดไม่รู้หนังสือ สูงกว่าค่าเฉลี่ยของประเทศที่ 44%; อัตราการเข้าเรียนของเด็กหญิงมุสลิมในโรงเรียนอยู่ที่ 40.6% เทียบกับ 63.2% สำหรับวรรณะฮินดู การมีส่วนร่วมในการทำงานของผู้หญิงมุสลิมในปี 2554 อยู่ที่ 14.8% ซึ่งต่ำกว่า 27% ของผู้หญิงทุกคน
การแบ่งแยกชายขอบนี้ประกอบกับข้อเท็จจริงที่ว่าปัญหาของสตรีมุสลิมมักถูกกล่าวถึงเป็นประเด็นทางศาสนาเท่านั้น สิ่งนี้ไม่เพียงแต่ตอกย้ำความเป็นศูนย์กลางของกฎหมายส่วนบุคคล แต่ยังครอบคลุมถึงปัญหาทางเศรษฐกิจ การเมือง และสังคมที่กำหนดประสบการณ์ในชีวิตประจำวันของผู้หญิงมุสลิม
เป็นที่ชัดเจนว่าการกีดกันของพวกเขาเกิดจากการขาดแคลนสามสิ่งจำเป็น: ความรู้ (วัดโดยความรู้ความเข้าใจและอายุเฉลี่ยของการศึกษา) อำนาจทางเศรษฐกิจ (งานและรายได้) และความเป็นอิสระ (วัดโดยการตัดสินใจและการเคลื่อนไหวทางกายภาพ) การเลือกปฏิบัติทางเพศรวมกับความไม่เท่าเทียมกันทางชนชั้นและลำดับชั้นทางสังคมที่แพร่หลายเพื่อรวม เอาการกีดกัน สตรีมุสลิม
ประเด็นเหล่านี้ปรากฏชัดเมื่อขาดหายไปจากโลกของการเมือง ระบบราชการ มหาวิทยาลัย และภาครัฐและเอกชน
โดยทั่วไปแล้ว นักการเมืองที่เกี่ยวข้องกับพรรค BJP ซึ่งแสดงความเห็นอกเห็นใจต่อชะตากรรมของหญิงมุสลิมในการต่อสู้กับนักบวชมุสลิมมากที่สุดคือผู้ที่เมื่อ 60 ปีที่แล้วอยู่แถวหน้าในการต่อต้านการปฏิรูปการแต่งงานของชาวฮินดูและการปฏิบัติด้านมรดกกีดกันสตรีฮินดูจากสิทธิที่เท่าเทียมกับผู้ชาย เป้าหมายที่แท้จริงของพวกเขาในการสนับสนุนการห้ามทาลากสามทาลากคือการแสดงให้ชุมชนชนกลุ่มน้อยเห็นในมุมที่ไม่ดี
อย่างไรก็ตาม ไม่ควรมองข้ามความสำคัญของการเลิกทาลากสามทาลัค และในขณะเดียวกัน ก็มีความจำเป็นเร่งด่วนที่จะต้องพูดออกมา ไม่ใช่แค่ต่อต้านกฎหมายส่วนบุคคลที่ไม่ยุติธรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการต่อต้านการละเลยที่เพิ่มมากขึ้นและการเลือกปฏิบัติที่ผู้หญิงมุสลิมต้องทนทุกข์ในแง่มุมต่างๆ การยกเลิก Triple Talaq ไม่ใช่ยาครอบจักรวาลสำหรับปัญหาร้ายแรงและร้ายแรงที่ผู้หญิงเหล่านี้เผชิญ สล็อตแตกง่าย
